上篇《德就是无条件的爱》讲了上德、上仁、上义、上礼的表现，并用霍金斯意识能级的概念做了对照，帮助理解。
这篇继续聊聊修行的五种层次，也就是老子谈古(上)之后，开始论今(下)讲的次序。
在这里可以看出来，「道德仁义礼」是有次序的，最高境界是道，最低层次是礼。失去了道只好讲德，失去了德只好讲仁，失去了仁只好讲义，失去了义只好讲礼。道、德、仁、义四者沉沦之后，最终才用「礼」来规范。
儒家五常说的「仁义礼智信」，则是在礼后面加了「智、信」，却把最高的「道、德」给忘了。
那么「礼」怎么样呢？
「礼」在老子看来，是忠信不足的产物与祸乱的开始，为什么到了「礼」这个层面就开始乱了呢，因为没人回应时会「攘臂而扔之」啊。
礼制的目的原本是为了维护人际关系和谐，而在现实生活中又往往成为双刃剑。比如，孟子的妻子仅仅因为蹲坐地上不合当时礼仪，竟然要被孟子抛弃，只是在母亲的干预下，才“不敢去妇”，不敢不是不愿哦，难怪老子说礼是乱的开始呢。
「忠信之泊」在帛书甲本里缺失，在帛书乙本里写的是「泊」，本是停靠、依靠的意思，而通行本改为「薄」，是否合理呢？
其实「泊」通「薄」的用法在东汉《论衡》里有过：「禀气有厚泊」。这样，下文的「厚泊」「华实」就是相对的两个面向，这样解说也算合理。下面就把「泊」理解为「薄」就好了。
接下来的「前识者」，对照「大丈夫」来看，可能也是在讲两个面向。
一般认为「前识」指所谓有先见之明、先知先觉、预测未来，可是前面在论述「道德仁义礼」，为啥突然一转讲预知未来呢？有些太突兀吧？
所以，有人认为「前识」是指拥有前面这些认识，也就是刚谈到的礼，拥有礼的规范。追求礼仪，只是追求道的表相，是愚昧的开始。
接下来，老子让我们要做「大丈夫」，老子很少用大丈夫这三个字，在道德经五千言里面，就只出现过这一次，具体含义不重要，知道是「居厚不居泊/居实不居华」的人就可以了。
对应上下文，因为礼是忠信之泊，如果这里的「泊」指上文讲的「礼」，那么「厚」就是指忠信之厚，也就是义、仁、德、道等层面了。这里的「华」指「前识」，也就是指礼，那么「实」也可以指义、仁、德、道等层面了。
最后，老子让我们「去彼取此」，「彼」指前面讲的「礼」、「前识」等不符合道的情形，「此」指「道」，即便到不了「道」的层面，至少可以义、仁、德。
白话一番如下，并不全都翻译，主要为了帮助理清脉络。
礼就是乱的临界点，所以我们要追求比礼高的层次，比如义、仁、德、道，不断提高意识能级值嘛，而这也是意识能量的进化路径。
这样看起来，确实大道至简、一目了然，所以老子才说“吾言甚易知也，甚易行也…”就是让老百姓能易知易行啊。
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